Термин "теодицея" происходит от греческих слов "theos" (Бог) и "dike" (справедливость). Впервые его использовал немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц в 1710 году в своём труде "Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла".
Основная проблема, которую пытается решить теодицея, формулируется следующим образом: как объяснить существование зла в мире, созданном всемогущим, всезнающим и всеблагим Богом? Этот парадокс ставит под сомнение традиционные представления о божественных атрибутах.
Традиционная формулировка проблемы включает три положения, которые не могут быть истинными одновременно:
Лейбниц утверждал, что наш мир — "наилучший из возможных миров". По его мнению, Бог, создавая мир, выбирал из множества возможных вариантов, и существующее зло необходимо для достижения большего блага.
Святой Августин объяснял происхождение зла свободой воли, дарованной человеку Богом. Зло — это не самостоятельная сущность, а отсутствие добра, результат человеческого выбора.
Представители процессуальной теологии (А.Н. Уайтхед, Ч. Хартшорн) отрицают всемогущество Бога, считая, что Он не может полностью контролировать события в мире, а лишь влияет на них.
В XX-XXI веках появились новые интерпретации теодицеи, учитывающие современные научные знания:
Особый интерес представляет "свободоволевая защита" Алвина Плантинги, которая доказывает логическую возможность сосуществования всемогущего Бога и существования зла через концепцию значимой свободы воли.
Теодицея занимает важное место в философии религии, затрагивая фундаментальные вопросы:
Современные философы отмечают, что теодицея не столько решает проблему зла, сколько помогает глубже понять её природу и выработать адекватные стратегии отношения к страданию в человеческой жизни.